《孟子》公孫醜章句上·第二節
公孫醜問曰:“夫子加齊之卿相,得行道(dào)焉,雖由此霸王不異矣。如此,則動心否乎?”
孟子曰:“否。我四十不動心。”
曰:“若是,則夫子過(guò)孟贲遠矣。”
曰:“是不難,告子先我不動心。”
曰:“不動心有道(dào)乎?”
曰:“有。北宮黝之養勇也,不膚撓,不目逃,思以一豪挫于人,若撻之于市朝。不受于褐寬博,亦不受于萬乘之君。視刺萬乘之君,若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至,必反之。孟施舍之所養勇也,曰:‘視不勝猶勝也。量敵而後(hòu)進(jìn),慮勝而後(hòu)會,是畏三軍者也。舍豈能(néng)爲必勝哉?能(néng)無懼而已矣。’孟施舍似曾子,北宮黝似子夏。夫二子之勇,未知其孰賢,然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰:‘子好(hǎo)勇乎?吾嘗聞大勇于夫子矣:自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉;自反而縮,雖千萬人,吾往矣。’孟施舍之守氣,又不如曾子之守約也。”
曰:“敢問夫子之不動心,與告子之不動心,可得聞與?”
“告子曰:‘不得于言,勿求于心;不得于心,勿求于氣。’不得于心,勿求于氣,可;不得于言,勿求于心,不可。夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉。故曰:‘持其志,無暴其氣。’”
“既曰‘志至焉,氣次焉’,又曰‘持其志無暴其氣’者,何也?”
曰:“志壹則動氣,氣壹則動志也。今夫蹶者趨者,是氣也,而反動其心。”
“敢問夫子惡乎長(cháng)?”
曰:“我知言,我善養吾浩然之氣。”
“敢問何謂浩然之氣?”
曰:“難言也。其爲氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間。其爲氣也,配義與道(dào);無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊于心,則餒矣。我故曰,告子未嘗知義,以其外之也。必有事(shì)焉而勿正,心勿忘,勿助長(cháng)也。無若宋人然:宋人有闵其苗之不長(cháng)而揠之者,芒芒然歸。謂其人曰:‘今日病矣,予助苗長(cháng)矣。’其子趨而往視之,苗則槁矣。天下之不助苗長(cháng)者寡矣。以爲無益而舍之者,不耘苗者也;助之長(cháng)者,揠苗者也。非徒無益,而又害之。”
“何謂知言?”
譯文
公孫醜問:“先生您要是擔任齊國(guó)的卿相大官,能(néng)得到推行您的道(dào)路,雖然由此而成(chéng)就霸道(dào)和王道(dào),不異于古之霸王之君矣。象這(zhè)樣,您會動心嗎?”
孟子說:“不,我四十歲後(hòu)就不動心了。”
公孫醜說:“若是這(zhè)樣,先生比孟贲要強多了。”
孟子說:“做到這(zhè)個并不難,告子做到不動心比我還(hái)要早。”
公孫醜問:“做到不動心有什麼(me)決竅嗎?”
孟子說:“有,北宮黝培養勇氣的方法是,肌膚被刺破而不屈服,看見可怕的不逃避,即使有一根毫毛被别人傷害,也覺得猶如在廣庭大衆下遭到鞭打一樣,他不受制于貧賤的人,也不受制于大國(guó)的君主;把刺殺大國(guó)君主看作如同刺殺普通平民一樣;他不尊敬諸侯,受到辱罵必然要回罵。孟施舍培養勇氣的方法又不同,他說:‘在失敗的情況下還(hái)要看到勝利,如果估量敵方的強弱而後(hòu)前進(jìn),思慮勝敗後(hòu)才交鋒,就是害怕敵方的三軍。我怎麼(me)能(néng)因爲必勝才戰鬥?我隻要無所畏懼就行了。’孟施舍象曾子,北宮黝象子夏。這(zhè)兩(liǎng)個人的勇氣,不知道(dào)誰更好(hǎo)些,然而孟施舍卻能(néng)遵守約定。從前曾子告訴子襄說‘你崇尚勇敢嗎?我曾經(jīng)聽孔子說過(guò)大的勇敢,反躬自問而覺理虧,雖然是平民,難道(dào)我不恐懼嗎;反躬自問而覺理直,即使有千萬人,我也前往。’孟施舍保持無所畏懼的态度,又不如曾子之遵守約定了。”
公孫醜說:“請問先生的不動心與告子的不動心,可以說來聽聽嗎?”
孟子說:“告子說:‘不懂得對(duì)方的語言,就無法理解對(duì)方的心思;不理解對(duì)方的心思,就無法理解對(duì)方的意氣。’不理解對(duì)方的心思,就無法理解對(duì)方的意氣,是可以的;不懂得對(duì)方的語言,就無法理解對(duì)方的心思,就不可以了。人的意志,乃是人的意氣的主帥,人的意氣,是充滿人體内的巨大的精神力量。那意志是周密而周到的,意氣比起(qǐ)來就稍差一點。所以說:‘保持自己的意志,不要糟蹋自己的意氣。’”
公孫醜又問:“既然說:‘那意志是周密而周到的,意氣比起(qǐ)來就稍差一點。’又說:‘保持自己的意志,不要糟蹋自己的意氣。’這(zhè)是爲什麼(me)呢?”
孟子說:“意志專一則會使意氣轉移,意氣專一又會使意志搖擺,現在看那些倒行逆施、趨炎附勢的人,正是因爲意氣用事(shì),反而牽動他們的心。”
公孫醜又問:“請問先生擅長(cháng)于什麼(me)呢?”
孟子說:“我知道(dào)語言的作用,我善于修養我的浩然之氣。”
公孫醜說:“請問什麼(me)叫(jiào)做浩然之氣?”
孟子說:“這(zhè)很難說透,這(zhè)種(zhǒng)氣,最偉大、最剛強,用正直去培養它而不損害它,那就會充滿于天地之間。這(zhè)種(zhǒng)氣,要配上最佳行爲方式和正常的道(dào)路,如果不是,就會洩氣。它是集聚最佳行爲方式在心中所生起(qǐ)的,不是憑偶然的最佳行爲方式所能(néng)獲取的。行爲中有不滿足于心的,就會洩氣。所以我說,告子不一定知道(dào)最佳的行爲方式,因爲他把義看作是外在的東西。如果有事(shì)情必然要發(fā)生,先不要去糾正,心裡(lǐ)面(miàn)不要忘記它,不要去助長(cháng)它。千萬不要象宋國(guó)人那樣,宋國(guó)有個人擔心他的禾苗長(cháng)不快而把禾苗拔高,累了一天回家,告訴家裡(lǐ)人說:‘今天我太擔憂,所以幫助禾苗長(cháng)高了。’他的兒子趕快跑去一看,禾苗都(dōu)枯萎了。天下不拔苗助長(cháng)的人太少了。以爲沒(méi)有什麼(me)益處而放棄的人,就是不鋤草松土的懶漢;幫助禾苗快速成(chéng)長(cháng)的人,就是拔苗助長(cháng)的人;他們這(zhè)樣做,不但沒(méi)有什麼(me)好(hǎo)處,反而會傷害事(shì)情的發(fā)展。”
公孫醜又問:“什麼(me)叫(jiào)做知道(dào)語言的作用呢?”
孟子說:“聽了偏頗不正的言辭就知道(dào)其有所隐蔽,聽了放蕩的言辭就知道(dào)其有所沉溺,聽了邪惡的言辭就知道(dào)其有所偏離,聽了搪塞的言辭就知道(dào)其有所困窮。這(zhè)是從心裡(lǐ)産生,而危害到政務;如果萌發(fā)于政務,就會妨害事(shì)情的辦理。如果再有聖人出現,也會同意我這(zhè)個見解的。”
公孫醜又問:“宰我、子貢善于言辭,冉牛、闵子、顔淵善于闡述規律的變化。孔子則兼而有之,可他還(hái)說:‘我對(duì)于辭令,是不擅長(cháng)的。’那末先生就是聖人了?”
孟子說:“唉呀,你這(zhè)是什麼(me)話呢?從前子貢向(xiàng)孔子問道(dào):‘先生是聖人嗎?’孔子說:‘聖人那是我做不到的,我隻是學(xué)而不厭煩,教育上不怠倦罷了。’子貢說:‘學(xué)習上不厭煩,是智慧;教育上不怠倦,是愛民。既有愛又有智,先生就是聖人了。’那聖人,孔子都(dōu)不敢自居,你的話說到哪兒去了?”
公孫醜又問:“從前我聽說,子夏、子遊、子張都(dōu)各有孔聖人的一部分,冉牛、闵子、顔淵則學(xué)得很具體,請問您屬于哪一種(zhǒng)?”
孟子說:“暫時不談這(zhè)些吧。”
公孫醜又問:“伯夷、伊尹這(zhè)兩(liǎng)個人如何?”
孟子說:“他們不是同一條道(dào)路上的人,不是他的君主不侍奉,不是他的人民不使用,國(guó)家能(néng)治理他就上進(jìn),國(guó)家混亂他就退避,這(zhè)就是伯夷。任何君主都(dōu)侍奉,任何人民都(dōu)使喚,國(guó)家能(néng)治理也上進(jìn),國(guó)家混亂亦上進(jìn),這(zhè)就是伊尹。可以出仕就出仕,可以退避就退避,能(néng)長(cháng)久幹就長(cháng)久幹,能(néng)迅速果斷就迅速果斷,這(zhè)就是孔子。他們都(dōu)是古代的聖人,我沒(méi)有能(néng)做到他們那樣;至于我所願望的,則是向(xiàng)孔子學(xué)習。”
公孫醜又問:“伯夷、伊尹能(néng)與孔子相提并論嗎?”
孟子說:“不,自有人類以來,沒(méi)有孔子這(zhè)樣的人。”
公孫醜說:“那麼(me),他們之間有相同的嗎?”
孟子說:“有。得到方圓百裡(lǐ)的土地而統治之,他們都(dōu)能(néng)使諸侯來朝見,而擁有天下;如果有一個行爲不是最佳行爲方式,如果殺了一個無辜的人,而得到天下,他們都(dōu)不會幹的。這(zhè)就是他們的共同之處。”
公孫醜又問:“請問他們之間的不同之處?”
孟子說:“宰我、子貢、有若,他們的智謀足以知道(dào)聖人,他們再卑劣也不至于阿谀奉承。宰我說:‘依我來觀察孔夫子,其賢能(néng)超過(guò)堯、舜遠多了。’子貢說:‘見其外表就知道(dào)其政務如何,聽到其音樂就知道(dào)其君施政的規律,即使從百世之後(hòu)來評價這(zhè)百世中的君王,也沒(méi)有一個人能(néng)違背孔夫子的觀點。自有人類以來,沒(méi)有孔子這(zhè)樣的人。’有若說:‘難道(dào)隻有民衆有高下之分嗎?麒麟比于走獸,鳳凰比于飛鳥,泰山比于土堆,河海比于水塘,都(dōu)是同類。聖人比于民衆,也是同類。高出同類,超越群體,自有人類以來,沒(méi)有誰比孔子更負有盛名的了。’